Шаманы Тувы

Шаман, по представлениям шаманистов, является посредником между миром людей и миром духов. У тувинских шаманов с древности существовал целый ряд установлений, обрядов и обычаев, обязательно соблюдавшихся при камлании. Так, например, хотя тувинский шаман мог камлать в любое время суток, именно поздний вечер и ночь считались наиболее благоприятным для камлания временем.

В тувинском шаманизме отмечается девять культовых обрядов. Все они связаны с природной средой и полностью регулировали гармоничное отношение человека и природы.

Культ огня (семейного очага), отвечающий за благополучие семьи, проводится приблизительно при первом снеге в каждой семье лично. У первоисточника огня просят благополучие скота, материальное благополучие семьи и здоровья членов семьи, чтобы удачно пережить зиму.

Культ освящения дерева тел отвечает за благополучие и сплоченность семьи. Тут обычно собираются кровные родственники до шестого колена у священного семейного дерева тел. Дерево тел — это обычно множество деревьев, растущих из одного корня независимо от породы, или деревья разной породы, растущие из одного корня. Культ проводится, когда созревает урожай, после сенокоса, то есть в середине августа и в начале сентября.

Культ родоплеменной группы, который проводится у священной горы, отвечающий за благополучие и сплоченность. Культ освящения дерева-шамана отвечает за непрерывность и преемственность шаманской религии. Обычно дерево-шаман — это старая лиственница, к ветвям которой подвешен бубен и одежда шамана, жившего раньше в этой местности. Считалось, что дух умершего шамана переселился в живет в этом дереве. У такого дерева просили, чтобы дух этого шамана снова переродился в этой родоплеменной группе.

Культ освящения каменного памятника воспитывает бережное отношения к своей истории. В шаманизме читается, что события, которые происходили раньше, влияют на нынешние события. Например, при массовых заболеваниях просили у памятника: «О великие богатыри, которые боролись и отдали свою жизнь за наше будущее, дайте нам силы и помощи. Наши дети болеют, и наш род может прерваться. Не дайте нашему роду исчезнуть с лица земли…»

Культ животворящего источника связан с особенностями местности: тувинцы-скотоводы, полностью зависящие от воды, свято оберегали места выхода ручьев. Если это источник лечебный — минеральный, радоновый — то его называли аржааном. Окрестность аржаана вместе с самим аржааном считается священной. К началу источника не допускают никого, запрещено перешагнуть через родник аржаана, тем более бросить в него мусор. К территории аржаана не допускается домашний скот, вблизи него не разрешается ломать ветви деревьев и срывать с них листья, косить траву. Поклонение аржаану проводили один раз в год, летом при открытии сезона аржаана.

Культ освящения начала русла проводится весной, когда поливают поля. Освящение проводится при изменении русла реки или ручья при поливе орошаемых земель. Считается, что человек не имеет права изменять окружающую среду, поэтому при изменении русла реки для орошения полей просили прощения у реки.

Культ освящения танды — определенного горного комплекса со своей природной средой — проводится, чтобы просить благополучия, урожайности у тайги. Культ освящения неба связан с верой кочевников, что небо влияет на все происходящее вокруг. Это самый высший культ, его проводили самые сильные шаманы в случаях засухи и природных катаклизмов.

К помощи шаманов тувинцы прибегали в прошлом по самым разнообразным поводам, но чаще всего в случае болезни. Выбирал шамана сам больной. Шаман зажигал курильницу, чтобы очистить свои атрибуты — бубен и свою одежду — перед камланием. Шаман проводил «разговор с духами», затем делал «образ болезни», мучащей пациента, из бумаги и материи. Вместе с огаалгой — маленьким кусочком войлока, на который положены остатки старой заварки и кусочек сырого мяса, то есть пища для духа — образ болезни выносили из юрты, чтобы духи болезни также ее покинули.

Когда шаман покидал юрту, перед ним открывали дверь, причем всегда по левой от очага стороне юрты. Шамана полагалось проводить до самой его юрты. Пациент преподносил шаману плату за обряд.

Участие шамана в излечении больных было представление о множественности человеческих «душ», каждая из которых могла покинуть тело человека. Шаман должен был восстановить надлежащий порядок: вернуть человеку душу, оставив злым духам нечто взамен. В этом суть лечебных обрядов тувинских шаманов. Тувинцы-шаманисты считали, что человек, которого покинула главная душа, вскоре умрет. Придя к выводу, что больного покинула главная душа, шаман отправлялся за ней в страну аза и после схватки со злыми духами возвращал душу.

По традиции каждый шаман во время камлания сообщал всем присутствующим о том, что он видел в «далеких краях», о чем слышал там, где «побывал».

Источник фотографий: Russia.Travel